|  | 
        
        Előadás                                                               
           Kecskemét, 
        a 
        Bács-Kiskuni és a Pest Megyei                            1994. október 
        12. 
        Evang. 
        Egyházmegyék LMK-ülésén 
          
          
        Bibliai eszhatológiánk 
          
          
        Bevezetés: „...őrizd meg a rád bízott kincset” 
        (1Tim 6,20) 
          
          
        Égetően 
        szükségünk van arra, hogy bibliai eszhatológiánk legyen. Egyik 
        fontos indoka ennek az, amit a következő idézet is nagyon jól kifejez: 
        „Ha alázatosan keressük, és így szóhoz engedjük jutni az Írás 
        bizonyságtételét, akkor be kell látnunk, hogy a teljes Szentírás, az Ó- 
        és Újtestamentum üzenete egyaránt, eschatologikus üzenet. Nem egy ág a 
        Bibliánk fáján, amit ha levágunk, a fa még élhet tovább. Ha meg akarnánk 
        szabadulni az eschaton scandalonjától – és ez ma is kísértésünk egy 
        elfogadhatóbb keresztyén üzenet megfogalmazása érdekében –, akkor vele 
        együtt mindent ki kellene dobnunk az egyház hajójából.” (Cserháti 
        Sándor: Eschatologia és etika összefügg – LP 1966. évi 5.sz., 
        290.1p.) 
        De nemcsak 
        erről van szó! Isten a körülöttünk növekvő lelki, erkölcsi és külső 
        káosszal is arra szorít, hogy komolyan vegyük az Ő kinyilatkoztatott 
        igéjének gazdag eszhatológiai tartalmát. Urunk nem akarja, hogy az 
        eszhatológia csak valami csökevényes függelék legyen hitrendszerünkben 
        és szolgálatunkban. Hiszen nem annyiról van itt szó csupán, hogy tudjunk 
        valamit mondani, ha muszáj, a koporsó mellett vagy máshol, a 
        feltámadásról, Krisztusnak ítéletre való visszajöveteléről és az örök 
        életről (miközben esetleg hallgatólagosan kitoljuk ezeket az időtlen 
        messzeségbe, és inkább nyugtatgatunk, mint hogy ébresztenénk és az Úr 
        Jézushoz vezetnénk embereket...). És nem is csak azért kell 
        foglalkoznunk az eszhatológiával, hogy tudjunk mit válaszolni – mentve 
        azt, ami széteső egyházunkból még menthető – a szektás futkározóknak, 
        akikben oly nagy (minket megszégyenítő) buzgóság van... 
        Arra kell 
        fölnyílnia a szívünknek és a szemünknek, hogy Istennek üdvterve van, 
        és „valahány ígérete van Istennek, azokra Őbenne – ti. Jézus 
        Krisztusban – van az igen, és ezért általa van az ámen is, az Isten 
        dicsőségére általunk” (2Kor 1,20). És Isten arra méltat, minket, a 
        méltatlanokat, hogy miután kegyelméből megigazított, munkatársaivá (1Kor 
        3,9), titkainak sáfáraivá (1Kor 4,1-2) tesz. Ő akar egyre jobban 
        beavatni minket Szentlelke által a prófétai és apostoli 
        bizonyságtételben kinyilatkoztatott tervébe, hogy így fölkészítsen és 
        megerősítsen! 
        Isten 
        akarata tehát a legfőbb indoka annak, hogy józan, egészséges, nem 
        időpontokat számítgató, de az Úr Jézus Krisztust váró, az Ő 
        visszajövetele közelségének sűrűsödő jeleire figyelő bibliai 
        eszhatológiánk legyen. Ez viszont szorosan összefügg azzal a kérdéssel 
        is, hogy milyen a biblia-szemléletünk! Nem véletlenül írtam le néhány 
        évvel ezelőtt ezeket a sorokat: „Nem kell hasra esnünk a Bibliát 
        fölényesen /1e/kezelő tudományoskodás előtt. Ellenkezőleg: le kell 
        lepleznünk, hogy mennyire nem tudományosság, hanem valójában hitetlenség 
        az! Valódi hit-tudományra van szükségünk, és olyan ,mezítlábas 
        teológiára', amelyikről 2Móz 3,5-ben olvashatunk! Rá kell mutatnunk, 
        hogy az általánosan 
        ,történetkritikainak' nevezett írásmagyarázat lényege szerint mennyire 
        nem történeti: sokszor egészen szubjektív dolog az, e módszer követői 
        szétszabdalják a Bibliát, ill. annak egyes iratait. És éppenséggel a 
        valódi történeti, kijelentés-történeti és üdvtörténeti összefüggéseket 
        ,nyírják ki' a Szentírásból, hogy az Isten Igéjében meglévő harmonikus 
        egységet helyettesítsék saját gondolatsémáikkal." (Biblia és Gyülekezet, 
        1991. évi 4.sz.). Bibliai eszhatológiánk csak úgy lehet, ha alázattal, a 
        mi Urunk Jézus Krisztus előtt hódoló lélekkel elfogadjuk az apostoli 
        intést: „Mindenekelőtt tudnotok kell, hogy az Írás egyetlen próféciája 
        sem ered önkényes magyarázatból, mert sohasem ember akaratából 
        származott a prófécia, hanem a Szentlélektől indíttatva szólaltak meg az 
        Istentől küldött emberek” (2Pt 1,20-21). 
        Közben oda 
        kell figyelnünk arra is, hogy mennyire meghatározzák – és sokszor 
        behatárolják! – gondolkodásunkat „öröklött”, átvett, vagy 
        környezetünkben elterjedt gondolatok, olykor sablonok. 
        Igeszolgálatunkkal nemzedékek láncolatába kapcsolódunk bele. Abban, hogy 
        bibliai eszhatológiánk legyen, segítségünkre lehet ezért az 
        egyháztörténeti tanulságok számbavétele is. 
            
          
        „Vigyázzatok, hogy rabul ne ejtsen valaki titeket olyan bölcselkedéssel 
        és üres megtévesztéssel, amely az emberek hagyományához, a világ 
        elemeihez, és nem Krisztushoz alkalmazkodik” 
        (Kol 2,8) – 
        Egyház- és teológiatörténeti vázlat 
          
          
        Az első 
        keresztyének életét teljesen áthatotta az Úr Jézus Krisztus 
        visszajövetelének reménysége. Ennek félreértése ellen is küzdenie 
        kellett persze már Pál apostolnak, pl. Thesszalonikában (2Thessz 2,1-2; 
        3,6.10-11). 
        A korai 
        egyházatyák erősen kapcsolódnak János Jelenéseinek könyvéhez, komolyan 
        számolnak pl. a földi ezeréves messiási királyság megvalósulásával is, 
        sőt pl. Papiasnál ennek fantasztikus kiszínezését lehet 
        megtalálni (vö. Evangelischer Erwachsenenkatechismus, Gütersloher 
        Verlagshaus... 1975., 880.1p. ill. E. Sauer: Isten, emberiség és 
        örökkévalóság, Ev. Kiadó, 136.1p.). A görög filozófiai gondolkodásnak az 
        egyházba történő fokozódó behatolásával viszont egyre inkább a 
        lélek-halhatatlanság gondolat (nem megtagadva azonban a test 
        feltámadásának reményét) és a próféciák elszellemiesítése nyomul 
        előtérbe. Augustinus azután átértelmezi az ezeréves birodalmat az 
        egyház korszakára (később ezen a nyomon követi őt Kálvin is). 
        Közben a 
        montánizmustól fogva mindmáig végig kísérik a keresztyénséget az új 
        kinyilatkoztatásokra hivatkozó, leszakadó rajongó mozgalmak is. 
        Az 
        újszövetségi reménység, a bibliai eszhatológia gazdag tartalma egyre 
        inkább elveszett, a középkorban évszázadokon 
        át pedig csak rettegéssel tudta eltölteni 
        Krisztus eljövetelének gondolata az embereket. Azt, hogy ez miből eredt, 
        és milyen következményekkel járt, nagyon érzékletesen mutatja be később
        Luther egyik prédikációjában: „Mindennek oka pedig az volt, hogy 
        az evangyéliomi tudomány és a Krisztusról szóló igaz vigasztalás a 
        szószéken elhomályosult, sőt elaludt és senki nem ismerte többé a hitről 
        szóló tant, melynél fogva a Szentírás nekünk a Krisztus érdeméért, 
        kegyelemből, de nem saját érdemünk folytán, bűneinknek bocsánatát igéri; 
        hanem igenis a pápa prédikácziói odajuttattak bennünket, hogy a 
        Krisztustól halálosan féltünk, mert azok nem az ő kegyelmének és 
        vigasztalásának reményét csepegtették a szivekbe, hanem inkább őt, mint
        
        haragos és rettenetes birót állitották elénk, akinél senki kegyelmet nem 
        nyer, hacsak annyi jócselekedetet és önszentséget nem mutathat be 
        előtte, a mennyi büneinek ellensúlyozására szükséges, – vagy az ő 
        anyjának, Máriának és egyéb szenteknek közbenjáró könyörgésével nem 
        dicsekedhetik. Mert én magam is egyike voltam azoknak, a kik a Szüz 
        Máriához imádkoznak, hogy ő legyen szószólónk és kiengesztelőnk a 
        Krisztussal, mint szigoru biróval szemben; amint hogy általában 
        nyilvánosan minden templomban alig tanitottak, olvastak és énekeltek 
        mást, mint eme bálványimádást...” (Házi kincstár. Dr. Luther Márton 
        vasárnapi és ünnepi egyházi beszédei..., ford. Zábrák Dénes, 
        21-22.1p.) 
        Az ingyen 
        kegyelem, a Krisztus váltságszerző haláláról szóló evangélium 
        fölfedezése nyomán Luthernél és a többi reformátoroknál „a hit 
        által való megigazulás és az egyéni üdvbizonyosság kerül a középpontba, 
        s míg ez újonnan felfedezésével elvon az eszkatológiától, másrészt a 
        chiliazmus el is taszít tőle” (Zsigmondy Árpád: A keresztyén 
        reménység etikai konzekvenciái, LP 1956. évi 1.sz. 37.1p.). A Münzer-féle 
        hamis chiliazmus miatt Luther sokáig gyanakodva tekint a 
        Jelenések könyvére is. Ugyanakkor az 1520-as évek közepe táján, de 
        később is, Luther maga is telve van végváradalommal, sőt bizonyos 
        számítgatásoktól sem mentes. Személyes Krisztus-várása nagyszerűen 
        tükröződik előbb már idézett prédikációjában: „Üdvöz légy tehát, én Uram 
        Jézusom; jövel, miként éltem folytán annyiszor hő imámban kértelek 's 
        kivántalak tégedet, hogy országod hozzám is eljöjjön 's a Sátán 
        birodalma megsemmisüljön! A ki az Úr Jézust igy fogadja, az egy pillanat 
        alatt az örök dicsőségbe jut, ahol, mint a ragyogó nap, fényleni fog. 
        Igy tanít minket Krisztus urunk az itélet napjának megismerésére, hogy 
        megtudjuk, mily drága kincsünk ő nekünk 's mit várhatunk és remélhetünk 
        az ő eljövetelétől.” (Házi kincstár..., 29.1p.) 
        Hitvallási 
        irataink egyébként nem sokat foglalkoznak az eszhatológiával, önálló 
        cikket csak az Ágostai Hitvallásban és az Apologiában találunk a 
        „Krisztus visszajövetele ítéletre” témáról (mindkét iratban a XVII. 
        cikk), de itt is igen rövidre szabva. 
        Míg a 
        protestáns ortodoxia rendszere végén szorít csak helyet az „utolsó 
        dolgoknak”, a pietizmusban és az abból kiinduló ébredési, missziói 
        mozgalmakban éled föl valami ismét az első keresztyének várakozásából. A 
        pietizmus újból kezdi fölfedezni Isten országa üdvtörténeti és kozmikus 
        dimenzióit, miközben téves elgondolások is fölbukkannak: gondoljunk pl.
        Bengel számítgatására, mely szerint ő Krisztus visszajövetelét 
        1836-ra „tette”. 
        Az ún. 
        felvilágosodás nyomán a racionális, liberális teológia viszont – a 
        fejlődés gondolatának megigézettjeként – a bibliai eszhatológiát elavult 
        képzetnek minősítette, s lényegében etikai vonalon képzelte 
        megvalósítandónak „Isten országát”. 
        A 
        kultúrprotestantizmussal és a liberális teológiával szemben Johannes 
        Weiss mondja ki azt a tézist (Die Predigt Jesu vom Reiche Gottes, 
        Göttingen 1892), hogy Isten országa Jézus felfogása szerint 
        világfeletti, vagyis eszhatológikus jellegű: „kizárólagos ellentétben 
        áll ezzel a világgal”. Pár évvel később pedig Albert Schweitzer 
        tette közzé gondolatait Jézus konzekvens eszhatológiájáról: szerinte 
        Jézus és az első keresztyének is – a korabeli zsidó gondolkodásnak 
        megfelelően – az eszhatológikus fordulatot egészen közelre várták, ez 
        azonban nem következett be. Schweitzer úgy véli, hogy ezt a 
        kortörténeti jellegű várakozást bátran a lomtárba kell tenni, és marad 
        „Jézusnak az élet iránti 
        tisztelete”, amit követnünk kell: szemléletmódja így ismét a 
        kultúrprotestantizmus eszmevilágába torkollik bele, csak ő nem beszél 
        már „Isten országa építéséről”. 
        Az I. 
        világháború irtózatos megrázkódtatása után megindult új tájékozódás a 
        teológiában az eszhatológia értelmezésében is fordulatot hozott. 
        Barthnál az eszhatológia majdnem teljesen elveszti idői értelmét: 
        tartalmi megjelöléssé lesz. Barth az idő és az időtlen 
        örökkévalóság fogalmainak ellentétében gondolkodik, és így az 
        eszhatológia nála azt az értelmet nyeri, hogy az idői az örökkévalóság 
        felől ítélet és kegyelem alá kerül a „most”-ban. A maga idejében 
        hallatlanul fölrázó volt ez az újfajta szemlélet, de valójában 
        jelentősen el is tér az eszhatológia bibliai értelmétől. 
        Lényegében
        Barth szemléletmódját követi Althaus is, amikor „Die 
        letzten Dinge” c. műve 1922-es első kiadásában azt állítja, hogy az 
        eszhatológiát nem érdekli a történelmi vég kérdése. Szerinte az 
        üdvtörténet megvalósul minden generáció életében; éppúgy, mint a 
        teremtés és a bűneset, a paruzia is minden nemzedék tapasztalata. Később 
        módosítja és továbbfejleszti álláspontját, s megkülönböztet „axiológiai” 
        és „teleológiai” eszhatológiát: „Az első esetben most a mienk az örök 
        élet... Az utóbbi esetben az örök élet a reménység célja, feléje 
        törekszik e világhoz kötött keresztyén életünk magasfeszültségű 
        vágyódásával” (Althaus: Die letzten Dinge, 1922, 58.1p.; idézi 
        Karner Károly: Evangélium, magyarság c. kötetében, Győr, 1942., 
        148-149.1p.). 
        A barthi 
        vonal egy sajátos továbbfejlesztésének is tekinthető Bultmann 
        exisztencialista eszhatológia-értelmezése. Az emberi exisztencia 
        valósága az, – mondja Bultmann –, hogy szüntelenül válaszutakon 
        vagyunk. Az ember választását pedig meghatározza az ember múltja. A 
        Krisztusról szóló kérügma azonban megszabadít a múltunktól, s betör 
        életünkbe Krisztus új aiónja. Ez a világ végének átélése Bultmann 
        szerint, s így az „eszhatológia”: az exisztenciális döntésekben 
        megvalósuló nyitás a jövő felé. De hát hogyan is válhatna komollyá ez a 
        döntés, amikor Bultmann és tanítványai mitológiátlanítás címén 
        teljesen elsikkasztják a „kérügmából” Jézus Krisztus tényleges 
        visszajövetelének üzenetét! Manfred Mezger pl. gúnyosan 
        „szent sohasemnap”-ról beszél ezzel kapcsolatosan „Kommt Jesus wieder?” 
        c. cikkében (idézi Gerhard Bergmann: Kirche am Scheideweg, 
        Schriftenmissions-Verlag, Gladbeck, 1970, 198kk lp.-ok). 
        Egészen 
        másfajta látásmódot találhatunk viszont Cullmannál. Ő főként 
        Lukács evangéliumára alapozva építi ki az eszhatológia lineáris 
        időszemléletű üdvtörténeti értelmezését. Szerinte Jézus nem az 
        üdvösségtörténet végének (e ponton polemizál Cullmann A. 
        Schweitzerrel), hanem a közepének tartja magát. Jézus halála és 
        föltámadása a nyitánya az üdvtörténet utolsó szakaszának, az Újszövetség 
        bizonyságtétele szerint ezek már eszhatológikus események. Ebben a 
        szakaszban a döntő győzelem után vagyunk, s most ennek a győzelemnek a 
        realizálása folyik az egész világra tekintve. Cullmann látásmódja 
        fontos támpontokat adhat ahhoz, hogy bibliai eszhatológiánk legyen. 
        A 70-es években (teológiai tanulmányaim 
        idején) Moltmann „reménység-teológiáját” is sokat emlegették 
        (persze inkább Németországban, mint nálunk). Ő sok tekintetben Ernst 
        Bloch marxisztikus filozófiájára reflektált. Azt fejtegeti, hogy 
        Isten jövőt adó Isten, reménységünk alapja pedig Krisztus feltámadásának 
        eseménye, csak ezáltal tárul ki előttünk az életnek, az igazságnak és az 
        ember szabadságának jövője. Egyik kulcsmondata: „A teológus számára nem 
        az a feladat, hogy a világot, a történelmet és az emberi létet csupán 
        másképpen interpretálja, hanem hogy azt az isteni átformálás várása 
        közben átformálja”       (J. Moltmann: Theologie der 
        Hoffnung, Chr. Kaiser Verlag, München, 1965., 74.1p.). 
        Az utóbbi 
        évszázad – teológiai tanulmányaink során megismert – „nagy nevű” 
        teológusainak nézeteit azért is idéztem föl részletesebben, hogy 
        ráeszméljünk: felfogásuk sok esetben éppen nem segít, hanem akadályoz 
        ama hivatásunk betöltésében, hogy „Isten titkainak sáfárai” legyünk. 
        Magam arról kell, hogy valljak: Átfogó, valóban bibliai 
        üdvtörténeti-eszhatológiai látást Erich Sauernek „A Megfeszített 
        diadala” c. könyvéből kezdtem tanulgatni (az Evangéliumi Iratmisszió 
        adta ki magyarul; eredeti címe: Der Triumph des Gekreuzigten, R. 
        Brockhaus Verlag, Wuppertal, 1962.8). Ezt a könyvet, mint 
        alapművet tudom ma is minden szolgatársamnak szeretettel ajánlani. 
            
          
        „Mert 
        lesz idő, amikor az egészséges tanítást elviselhetetlennek tartják, 
        hanem saját kívánságaik szerint gyűjtenek maguknak tanítókat...” 
        (2Tim 4,3) – Kor- és kórrajz 
          
          
        Mi nagyon 
        is ilyen időben élünk ma. Rég túl vagyunk már azokon az éveken, amikor 
        az identitás nélküli „evangélikusokra” – a pártállami nyomáson túl – 
        csak a „Jehova tanúi”, az adventizmus, ill. másik oldalról a római 
        katolicizmus túlsúlya jelentettek veszélyt. Névleges gyülekezeti 
        tagjainkkal való beszélgetéseinkben megdöbbentő fölfedezéseket lehet 
        tenni: a horoszkóptól fogva a mágikus gyógymódokon át a lélekvándorlásig 
        mi mindent bevesznek, – az evangélium helyett! A materializmusból 
        félig-meddig kiábrándult fiatalok és öregek tömegesen odafordulnak az 
        okkultizmus és a keleti misztika felé, s ezt nagyban elősegíti a tv, a 
        könyvpiac stb. S e démonizálódással párhuzamosan nő a lelki és az 
        erkölcsi romlás. Ezen a téren rohamosan hozza be „lemaradását” népünk a 
        Nyugattal szemben... 
        Mert hol is tart a Nyugat ma? Egyre 
        inkább megtagadja kultúrájának eredeti keresztyén alapjait, s a 
        keresztyénség utáni „új korszakot” hirdető New Age-szellemiség járja át 
        kultúráját, tudományát, gazdaságát, politikáját, vallását. A New Age – 
        úgymond – asztrológiai alapon a biblikus keresztyénséget túlhaladottnak 
        tekinti, az igazság és hamisság Krisztus igéje szerinti éles 
        szétválasztása helyett „toleranciát” és szinkretizmust hirdet, s az 
        embernek a „tudatkitágítást” és a titokzatos erőkkel való kapcsolatot 
        ajánlja. Így készíti elő a terepet az Antikrisztus és hamis prófétája 
        ördögien „elbűvölő” egységesítő törekvéseinek (vö. Mt 24,24-25; 2Thessz 
        2,3-12; 1Tim 4,1-2; 2Tim 3,1-8; lJn 2,22-28; Jel 13,1-18 különösen is!). 
        És mi 
        jellemzi mindeközben a keresztyénséget? A felekezeti és ökumenikus 
        egyházi világszervezetek programja – a 60-as évektől fogva – egyre 
        inkább e világra tekint, és „világjobbító”, a bibliai eszhatológiát 
        figyelmen kívül hagyó törekvések nyomultak benne előtérbe: Isten igéje 
        igazságának rovására. Irtózatos veszedelem az, ha a bűnösök életét 
        megújító, Krisztusban megjelent isteni agapé-szeretetet (agaph) 
        – mely mindig elválaszthatatlan az isteni igazságtól! – szentimentális 
        világszeretetté, az Isten igazságát semmibevevő „toleranciává” 
        hamisítjuk! Ezért éreztem szükségét pl. annak, hogy 1986. évi 
        lelkipásztori jelentésemben a következő sorokat leírjam: 
        
        „Aggodalommal töltenek el a világkeresztyénségben lezajlott és zajló 
        folyamatok. Egyre nagyobb az ökumenikus köd, melyben elhomályosodik az 
        Istennek Jézus Krisztusban kijelentett 
        igazságához való alázatos és hűséges 
        ragaszkodás követelménye. Ami pedig október 27-én Assisiban, az ún. 
        „béke-imanapon” II. János Pál pápa kezdeményezésére, a felekezeti 
        világszövetségek vezetőinek asszisztálásával, a nagy pogány vallások 
        képviselőinek részvételével történt, az egyenesen antikrisztusi irányba 
        mutat! (1Kor 10,20; 2Kor 6,14-18)” 
        Azóta már – 
        1991-ben – az is előfordult, amiről a Reader's Digest egyik 1992. évi 
        számában pl. a következőket lehetett olvasni: „Az Egyházak Világtanácsa 
        (EVT) legutóbbi canberrai közgyűlésén az istentiszteletre érkező 
        küldötteknek egy pogány 
        megtisztulási rítus keretében égő levelek füstjén kellett áthaladniuk. 
        Ezután a gyülekezet rovarhangokat hallgatott magnóról, és megtekintette, 
        hogyan lejt kengurutáncot egy férfi. Másnap egy dél-koreai teológus, 
        Csung Hun-Kung, két kifestett, ágyékkötőt viselő ausztrál bennszülött 
        ugrándozásától kísérve megidézte a holtak szellemét, és felszólította a 
        négyezresnél népesebb hallgatóságot, hogy tanulmányozzák a Bibliát a 
        ,madarak, a víz, a levegő és a fák szemszögéből' és hogy ,gondolkodjanak 
        úgy, mint egy hegy'.   Mindez felettébb érdekes volt, de vajon 
        keresztény-e? Néhány küldött tiltakozott is az animizmus és a 
        spiritualizmus túlzott megnyilvánulásai miatt. – Az EVT-t áthatja a 
        pogány kultúra – mondja Vijay Menon, az indiai származású anglikán 
        küldött –, amit én azért vetettem el, hogy keresztény lehessek.” (Joseph 
        A. Harris: Marx evangéliuma c. cikkéből.) 
        Ide 
        kívánkozik még egy idézet, attól a Lothar Gassmann német 
        evangélikus lelkésztől, aki rengeteg jó, eligazító könyvet és cikket 
        írt, de a saját egyházában nem kaphatott parókus lelkészi állást, mert – 
        úgymond – „nem toleráns” a New Age, a szinkretista nézetek, meg a 
        csoportdinamika iránt: „Az Istennel való békesség helyét elfoglalja a 
        vallások közti békesség, a keresztyén igazság helyét a vallási egység, 
        Jézus Krisztus messiási békebirodalmának helyét a ,világközösség' 
        önerőből kivívott békebirodalma (amely az antikrisztusi birodalomba 
        torkollik).” (L. Gassmann: Mégis van jövőnk!, Primo – Evangéliumi 
        Kiadó, 52.1p.) 
        Külön 
        kellene szólni a pünkösdizmusból kinőtt és elburjánzott ún. karizmatikus 
        mozgalmak óriási kártételéről is, a „Szentléleknek” hitt idegen lélek 
        hamis lélekkeresztségével, hamis jeleivel és csodáival. Azután lehetne 
        foglalkozni azzal, hogy az evangélikális ill. „fundamentalistának” 
        minősített – számottevő erejű, általában bibliahű – ébredési, missziói 
        mozgalmak, egyházak területén is jelentkeznek időnként szélsőséges, a 
        bibliai próféciákat az aktuálpolitikai helyzettel rövidzárlatosan 
        beazonosító nézetek stb. De úgy gondolom, hogy minket az érint 
        érzékenyebben, amiről az előbb részletesebben írtam. 
        Írásomnak 
        ezt a részét egy újabb idézettel zárom: „Az utolsó idők veszedelmeitől 
        nem menekülhetünk meg Isten Igéjének ismerete nélkül, amely leleplezi 
        azokat, és megmutatja a kiutat. ... Napjainkban fokozott figyelmet 
        szenteljünk az igehirdetésekben, bibliaórákon és házi körökben a Biblia 
        prófétai és apokaliptikus fejezeteinek. De érjük be annak megértésével, 
        amit az Úr velünk közöl, és ne bonyolódjunk merész spekulációkba. Ne 
        tegyünk semmit az Íráshoz, de ne is vegyünk el semmit belőle, és ne 
        ragadjunk ki igehelyeket az összefüggésekből. A helyes megértésért való 
        imádság éppen az apokaliptikus iratoknál elengedhetetlen.” (L. 
        Gassmann: Mégis van jövőnk!, 88.1p.) 
          
          
          
        „
        ...várjuk a mi boldog reménységünket, a mi nagy Istenünk és üdvözítőnk, 
        Jézus Krisztus dicsőségének megjelenését, aki önmagát adta értünk, hogy 
        megváltson minket minden gonoszságtól” 
        (Tit 2,13-14) – Bibliai eszhatológia vázlata 
          
          
        a/ „...ha valaki Krisztusban van, új  teremtés az” (2Kor 5,17) 
          
        Isten a 
        tőle elszakadt – és így a bűn, a halál és a Sátán fogságába került – 
        embernek a bűnesettől fogva elkezdte kinyilatkoztatni szent ítéletével 
        együtt hosszútűrő szeretetét, megoldást készítő üdvakaratát is. (Vö. 
        1Móz 3,15.21; 4,4; 5,24; 6,8; 8,21-22; 12,3; 22,18 és így tovább, végig 
        az Ószövetségen!) Isten az üdvtörténetet beleágyazta az emberiség 
        történelmébe. Kiválasztotta és néppé tette Izráelt, és választott 
        népének minden hűtlensége ellenére is fenntartotta és megerősítette 
        ígéreteit. Így hirdethették egyre gazdagabb tartalommal az ószövetségi 
        próféták, hogy Isten a Messiás-király = Krisztus elküldésével meg fogja 
        oldani az ember életét tönkretevő – és 
        az egész teremtettségre kiható – bajokat, 
        és Isten királyi uralma – a bűnt és a gonoszt megítélve! – 
        egyszer teljesen nyilvánvalóan meg fog valósulni a földön és az 
        örökkévalóságban. (Vö. pl. Ézs 9,1-6; 25,6-8; 35,1-10; 66,18-22...) 
        „Mikor azonban eljött az időnek 
        teljessége, elküldötte Isten az Ő Fiát” (Gal 4,4). Jézusban elközelített 
        Isten országa, de nem úgy, hogy Ő ítéletet tartva fölállította volna 
        azt, hanem kegyelemmel és bűnbocsánattal, sőt egészen a 
        kereszt botránya alá rejtetten (pontosan ezt hirdette előre pl. Ézs 
        53 „érthetetlen” próféciája!). „Ámde Krisztus feltámadt a 
        halottak közül (ek nekrón! / 
        ek nekrwn) 
        és zsengéjük lett azoknak, akik elaludtak” (1 Kor 15,20). Az 
        üdvtörténetben ezzel bekövetkezett a döntő fordulat. 
        Isten az Ő 
        váltsághalált halt Fiának feltámasztásával és felmagasztalásával 
        elkezdte az új teremtést, ígéreteinek betöltését; éspedig úgy, hogy 
        bűnös embereket a megfeszített és föltámadott Krisztushoz térít, 
        megújítja életüket a bűnbocsánat felszabadító hatalmával, és eljegyzi 
        őket örökre magáénak, megszentelő Szentlelkét adva nékik zálogul (2Kor 
        5,1-5; Ef 1,3-14). A Krisztusban kapott új élet nemcsak egyénileg jelent 
        újat, mert a Szentlélek új közösségbe is kapcsolja egymással a 
        Krisztusban hivőket, az ige és a szentségek hatókörében és az ige 
        mércéje szerinti cselekvő szeretet gyakorlásában. Krisztus egyházának és 
        az egyes hivő embernek a reménysége tehát az, – és itt van a bibliai 
        eszhatológia kiindulópontja!, – hogy amit Isten már elkezdett 
        Krisztusban, Szentlelke által velünk, azt fogja teljességre vinni 
        örök szeretetében. 
        Éppen itt 
        helyénvaló azonban a figyelmeztetés is: „Megtérés, éspedig egyszer 
        megkezdődő, holtig tartó, az Istenviszonyon mint alapon kezdődő és az 
        élet minden viszonyulására kiható megtérés nélkül Isten országának, a 
        menny királyságának reménysége hamis reménység” (Zsigmondy Á.: A 
        keresztyén reménység etikai konzekvenciái, LP 1956. évi l.sz. 38.1p.). 
          
          b/ „Íme, eljövök hamar, velem van 
        az én jutalmam, és  megfizetek  mindenkinek a cselekedete szerint” (Jel 
        22,12) 
          
        Ahogyan az 
        Úr Jézus kereszthalálában és föltámadásában, ugyanúgy az Ő eljövetelében 
        is az emberiség történelmének eseményévé teszi Isten a megváltást. Ezt 
        nem szabad letompítani semmiféle „exisztenciális” értelmezéssel. Noha az 
        Úr eljövetelének idejét nem tudhatjuk, számunkra egyáltalán nem 
        lényegtelen a történelem. Az első keresztyének a saját életükben várták 
        Őt, és ez nem tévedés volt. Ellenkezőleg: ez volt és ez ma is a helyes 
        magatartás az Úr iránt. Szabad nekünk is a saját életünkben várni Urunk 
        visszajövetelének valóságos eseményét, és nem tévedés, ha – minden 
        számítgatás nélkül – korunkban ennek előjeleit ismerjük föl. Urunk 
        nemcsak azt mondta, hogy „sem a napot, sem az órát nem tudjátok” (Mt 
        25,13), hanem azt is: „Tanuljátok meg a fügefáról vett példázatot... Így 
        ti is, amikor mindezt látjátok, tudjátok meg, hogy közel van Ő, az ajtó 
        előtt” (Mt 24,32-33). Mi mindent kell ma látnunk – soha eddig nem 
        tapasztalt mértékben – a világban növekvő zűrzavar és katasztrófák terén 
        (vö. pl. Mt 24,4-14)! 
        „A Biblia 
        azt tanítja, hogy Urunk eljövetele a Gyülekezetért közel van. A világ 
        politikai, gazdasági, társadalmi és vallási tevékenységének irányvonalai 
        számomra növekvő mértékben azt mutatják, hogy Urunk hamarosan eljön. Azt 
        is meg kell azonban látnom, hogy az irányvonalak és körülmények 
        ugyanilyenek voltak az apostolok napjaiban is, ami azt eredményezte, 
        hogy az Úr eljövetelét ők is teljes mértékben saját napjaikban várták. 
        ... Más szavakkal, meg kell 
        különböztetnünk Urunk eljövetelének közelségét (vagyis, hogy Ő bármelyik 
        pillanatban eljöhet) attól a vélekedéstől, hogy neki egy bizonyos 
        időpontban el kell jönnie. Az a bizonyos idő az Ő kezében van.” (Bill 
        Randolph: Útmutató a bibliai próféciák megértéséhez, Ev. Kiadó, 
        74.1p.) 
          
          c/ „Boldog és szent az, akinek 
        része van az első feltámadásban” (Jel 20,6) – Feltámadás a halottak 
        közül 
          
        „...eljön az óra, amelyben mindazok, akik 
        a sírokban vannak, hallani fogják az Ő hangját, és kijönnek, akik a jót 
        tették, az élet feltámadására, akik pedig a rosszat cselekedték, az 
        ítélet feltámadására” (Jn 5,28-29). Több helyen csak ilyen röviden 
        összefoglalva szól az Újszövetség arról, hogy mindenki sorra kerül a 
        föltámadásban, és „mindnyájunknak meg kell jelennünk a Krisztus 
        ítélőszéke előtt” (2Kor 5,10). 
        Másutt 
        azonban vagy világosan szó is van róla, vagy pedig a mondottak 
        értelméből következik, hogy a feltámadásnak sorrendje van. (Vö. 
        különösen is 1Kor 15,20-28 és Jel 20,4-6!) 
        Az Úr eljövetelének első fázisa az, hogy 
        feltámasztja az övéit: „az ő eljövetelekor következnek azok, akik a 
        Krisztuséi” (1Kor 15,23b). Az akkor élő hivőket pedig elragadja magához 
        Jézus Krisztus a világból: „nem mindnyájan aluszunk el, de mindnyájan 
        elváltozunk” – írja erről Pál apostol (1Kor 15,51). Másutt pedig az Úrra 
        hivatkozva ezeket írja: „...ezt az Úr szavával mondjuk nektek, hogy mi, 
        akik élünk és megmaradunk az Úr eljöveteléig, éppen nem előzzük meg 
        azokat, akik elaludtak. Mert maga az Úr fog leszállni az égből riadóval, 
        arkangyal szavával és isteni kürtzengéssel és először azok támadnak fel, 
        akik meghaltak a Krisztusban. Azután mi, akik élünk és megmaradtunk, 
        azokkal együtt felhőkön ragadtatunk a levegőbe az Úr elé és így 
        mindenkor az Úrral leszünk.” (1Thessz 4,15-17). Az elragadtatással, az 
        Úrhoz való fölvétetéssel kapcsolatos igék: Mt 24,(37-)40-44; Lk 17,(26-) 
        34-37; 1Kor 15,50-53; 1Thessz 4,15-5,4. 
        Néhány 
        helyen kifejezetten halottak közül való feltámadásnak is nevezi ezt a 
        feltámadást az Újszövetség: ek nekrón / 
        ek nekrwn 
         (Mk 12,25; Lk 20,35; Fil 3,11). Maga az Úr Jézus szól így róla, amikor 
        a szadduceusok a feltámadással kapcsolatban akarják a kérdésükkel 
        megfogni Őt: „...akik méltóknak tartatnak arra, hogy a jövendő világnak 
        és a halottak közül való feltámadásnak részesei legyenek, sem nem 
        házasodnak, sem férjhez nem mennek. Meg sem halhatnak többé, mert 
        hasonlók az angyalokhoz, és az Isten fiai, mivel a feltámadás fiai” (Lk 
        20,35-36). Ha az idézett 
        igében az „ek nekrón”-t a szokásos módon úgy fordítjuk (pontatlanul!), 
        hogy „halálból”, akkor csak azt a következtetést lehetne levonni ezekből 
        az íráshelyekből, hogy nem mindenki támad föl. A Szentírás egyértelmű 
        üzenete viszont az, hogy mindenki föltámad, de ennek sorrendje van! Dán 
        12,2a és Jel 20,4b alapján az is világossá válik, hogy a Krisztus-test 
        tagjain kívül még az első feltámadáshoz fognak tartozni az ószövetségi 
        szentek és az antikrisztusi időszak vértanúi is. 
        Amikor Jézus Krisztus magához veszi az 
        övéit, az meglepetés lesz (Lk 21,34-36). Ekkor ki fog derülni, hogy kik 
        tartoztak valóban az Ő egyházához. Jól figyelmeztet erre Urunknak a tíz 
        szűzről mondott példázata, vagy pl. ez az ige is: „Mert részeseivé 
        lettünk a Krisztusnak, ha ugyan az elkezdett bizodalmat mindvégig erősen 
        megtartjuk” (Zsid 3,14; vö. Mt 25,1-13). 
        Akik 
        „boldogok és szentek” (Jel 20,6), mert részesei lehetnek az első 
        feltámadásnak, azoknak is oda kell állniuk az Úr elé számadásra. Annak 
        teljes érvénye mellett, hogy „nincs tehát immár semmi kárhoztatásuk 
        azoknak, akik a Krisztus Jézusban vannak” (Rm 8,1; vö. Jn 5,24), 
        hatalmas ösztönző erőt jelent az, amiről Pál apostol így ír: „Azt pedig, 
        hogy ki mit épít erre az alapra: aranyat, ezüstöt, drágakövet, fát, 
        szénát, szalmát; az a nap fogja világossá tenni, mivel tűzben jelenik 
        meg, és akkor mindenkinek a munkája nyilvánvalóvá lesz; és hogy kinek 
        mit ér a munkája, azt a tűz fogja kipróbálni” (1Kor 3,12-13). Ezzel 
        együtt is, azoknak, akik Krisztuséi, az a reménysége, hogy üdvözítő 
        Urunk „elváltoztatja a mi nyomorúságos testünket az Ő dicsőséges 
        testéhez hasonlóvá" (Fil 3,21; vö. 1Jn 3,2). Ebben jut teljességre 
        személyes életünk megváltása a test megváltásával (vö. Rm 8,23): Urunk 
        örökre megszabadít a bűn zsoldjától is! 
        A 
        keresztyén reménység tehát nem valami „lélekhalhatatlanság” sápadt 
        eszméje csupán. A testestől-lelkestől megromlott embert üdvözítő 
        kegyelmével Krisztusban testestől-lelkestől helyreállítja és dicsőségébe 
        vonja Isten. Ugyanakkor, miközben el kell vetnünk a görög filozófia 
        „lélekhalhatatlanság” gondolatát, meg az ördögi gyökerű spiritiszta 
        képzelgéseket, ne feledjük el, hogy Urunk a gazdag és Lázár 
        példatörténetében (Lk 16,19-31), valamint a kereszten megtérő latornak 
        mondott szavában (Lk 23,43) azt is világossá teszi: lényünk, tudatos 
        létezésünk nem szűnik meg a halálban. Ezért mondhatja a Jézus Krisztust 
        Urának ismerő és a feltámadás reménységét valló ember ezt is: „nékem az 
        élet Krisztus, és a meghalás nyereség” (Fil 1,21). De nem a halál után 
        vágyódik, hanem odaszánja magát Jézus Krisztus szolgálatára (vö. Fil 
        3,8-11), tiszta szándékkal (vö. lJn 3,3), élő reménységben (1Pt 1,3-9). 
          
          d/ „...ezek életre keltek, és 
        uralkodtak a Krisztussal ezer esztendeig” (Jel 20,46) – Krisztus 
        messiási uralma és Izrael reménysége 
          
        Jézus 
        Krisztus újszövetségi ekklésia-jának (ekklhsia) 
        mennyei elhívása, polgárjoga és reménysége van. Az Újszövetségben 
        azonban elég világosan körvonalazódik az is, hogy a Messiás dicsőséges 
        földi uralkodásáról szóló ószövetségi próféciák be fognak teljesedni, és 
        az Úr Jézus Krisztus uralma az Ő eljövetelével még ezen a földön 
        megvalósul. 
        A 
        legismertebb ezzel kapcsolatban a Jelenések könyvében szereplő „ezeréves 
        birodalom” képzete, amelyet annyiszor félreértettek és amelynek 
        értelmezése annyi vihart kavart az egyháztörténet folyamán. Az igében 
        nem arról van itt szó, hogy „a halottak feltamadása előtt – az 
        istentelenek teljes leigázásával 
        – az istenfélők szerzik meg a 
        világuralmat”; ezt a tévtanítást joggal utasítja el az Ágostai Hitvallás 
        XVII. cikke (a másik, ördögien hamis tévtannal együtt, hogy végül 
        mindenki üdvözül). Az „ezeréves birodalom” az ige szerint nem a hivők 
        világuralma, hanem Krisztus uralkodása, melyben Ő ad részt azoknak is, 
        akiket az első feltámadásban dicsőségébe emelt. Az, amit erről a 
        Jelenések könyvében találunk, szerves egységben van azzal, amit maga az 
        Úr Jézus mondott, meg amit Pál is tanúsít: Krisztus feltámadott 
        gyülekezete Ővele együtt jelenik meg dicsőségben, Ővele együtt fog 
        ítélni és uralkodni (Mt 19,28; Lk 22,30; 1Kor 6,2-3; Kol 3,4; 2Tim 2,12; 
        Jel 2,25-26; 20,4-6). Ez azonban Isten szeretetének csodálatos ajándéka 
        lesz, nem pedig a hivők „hatalomátvétele”! „Az ,uralkodás' értelme az, 
        hogy minden tekintetben hiánytalanul megvalósuljon Isten jó és tökéletes 
        akarata. Krisztusnak és övéinek az uralma éppen ezért Isten kegyelmének, 
        jóságának és szeretetének ajándékát hozza a világnak.” (Karner Károly: 
        Apokalipszis, Budapest 1990., 200.1p.) 
        Az Úr ezért 
        nevezi „újjászületés”-nek (palingenesia / 
        paliggenesia 
        – Mt 19,28) azt, ami az Ő eljövetelével kezdődik a világ számára. Péter 
        pedig így prédikálhatott Jeruzsálemben (mielőtt még a pogányokhoz 
        kellett volna menni közvetlenül az evangéliummal): „Tartsatok tehát 
        bűnbánatot, és térjetek meg, hogy eltöröltessenek a ti bűneitek; hogy 
        eljöjjenek az Úrtól a felüdülés idői, és elküldje Jézust, akit Messiásul 
        rendelt nektek” (ApCsel 3,19-20). Ennek alapján válik érthetővé az is, 
        hogy Pál miért beszél arról, hogy a szenvedő, vajúdó teremtett világ, a 
        természet öntudatlanul Isten fiainak lelepleződését sóvárogja (Rm 
        8,18-23). Ez a lelepleződés akkor fog bekövetkezni, amikor Jézus 
        Krisztus megjelenik hatalomban és dicsőségben, övéivel (vö. Mk 13,26 és 
        Rm 8,17), és a felüdülés, helyreállíttatás időit hozza el a világnak. 
        Amint már 
        Péter előbb idézett szavai is utaltak rá: mindez szerves kapcsolatban 
        van Izráel reménységével. Az ószövetségi próféták a földön megvalósuló 
        „Isten országát” várták és hirdették, amikor Isten helyreállítja 
        választott népét, Izráelt is. A feltámadott Úr mennybemenetele előtt 
        efelől érdeklődtek a tanítványok is: „Uram, nem ebben az időben állítod 
        helyre a királyságot Izráelnek?” (ApCsel 1,6). Jézus Krisztus nem 
        utasította el ezt a várakozást, hanem azt mondta: „Nem a ti dolgotok 
        tudni az időket és alkalmakat, amelyeket az Atya a maga hatalmába 
        helyezett” (ApCsel 1,7). 
        „Mivel 
        Istennek minden ígérete Jézus Krisztusban igenné és ámenné lett, ezért 
        az egyháznak az ószövetségi ígéretek iránt való hitét és engedelmességét 
        is azzal lehet megmérni, hogy milyen hűséggel tesz bizonyságot az 
        Izraelnek tett ígéretekről – mind a keresztyének, mind Izrael, mind a 
        népek felé. ... Abba a hitvallásba, hogy Krisztus a világ reménysége, a 
        mi felismerésünk és meggyőződésünk szerint is beletartozik Istennek az a 
        kijelentett titka, hogy amikor Krisztus, a világ reménysége visszajön, 
        az egész Izrael így fogja köszönteni: ,Áldott, aki jő az Úrnak nevében!' 
        (Róm. 11:25,26; Luk. 19:33).” (A magyarországi evangéliumi egyházak 
        bizonyságtétele a keresztyén reménységről, LP 1954. évi 8.sz., 
        339-340.1p.) 
        Igen, Isten gyűjti össze Izráel népét a 
        világ minden népe közül az atyák földjére (Ézs 11,11-12; 27,12-13; Jer 
        16,14-15; Ez 11,17; Zak 10,8-9...), keresztül kell menniük a nagy 
        nyomorúságon az antikrisztusi időben (Jer 30,7; Dán 12,1; Mt 
        24,21.29...), és közülük kerül ki a „száznegyvennégyezer pecséttel 
        megjelölt Izráel fiainak minden törzséből” (Jel 7,4b). 
        Izráelre 
        úgy kell tekintenünk, mint akik az Isten igazságával való 
        szembeszegülésük ellenére is „szerelmetesek az atyákért, mert 
        megbánhatatlanok az Isten ajándékai és az Ő elhívása” (Rm 11,28b-29). 
        Ezzel kapcsolatosan hadd idézzem a református zsidókeresztyén Kádár 
        Imre néhány sorát: „Az írások szerint az üdvtörténet legközelebbi 
        nagy pillanata az lesz, amikor Jézus az Ő egyházát elragadja erről a 
        földről. Akkor következik az emberiségre a nagy nyomorúság ideje. 
        Amennyire az Írást megérthetem, Isten az egyház felvitetése után sem 
        marad a földön bizonyságtevők nélkül és éppen a maradék Izráel lesz a 
        misszió elpecsételt népe (Jel. 7:3-8). ... Akik Izráelből most 
        elutasítják az üdvösség evangéliumát, talán arra tartatnak fenn, hogy 
        majd az antikrisztusi időben legyenek Jézus papjaivá?! ,És lészen, hogy 
        amiképpen átok valátok a pogányok között, óh Júda háza és Izráel háza, 
        azonképpen megszabadítlak titeket és áldássá lesztek!' (Zak. 8:13.)” (Dr. 
        Kádár Imre: Az egyház felelőssége Izráelért, Jó Pásztor, 1947., 
        22-23.1p.) 
        Az Úr Jézus 
        eljövetelét megelőzően nagy katasztrófákat, gonoszságot, istentelenséget 
        és antikrisztusi zsarnokságot átélt világban (vö. Mt 24; Mk 13; Lk 21; 
        2Thessz 2,1-12; 2Tim 3,1-9; és különösen Jel 6-19) Izráel és a népek 
        megítélésével kezdődik el az Ő messiási uralma (vö. Jóel 4,12; Jel 20,4; 
        Mt 19,28; s az akkor élő népekről van szó Mt 25,31-46-ban is). Akik 
        bemehetnek közülük Krisztus országába, földi áldásokban részesülnek. Az 
        ószövetségi próféták csodálatos színekkel festik meg a messiási időt: a 
        népek közötti béke és igazságosság kora lesz az, megújul a természet és 
        még az állatok között is béke lesz (lásd pl. Ézs 2,1-4; 11,1-10...). 
        Mindezekben a legfontosabb pedig az, hogy a Sátán meg lesz kötözve 
        ekkor, és Krisztus által Isten uralma érzékelhető és kétségbevonhatatlan 
        áldásokkal teljes lesz mindenki számára (vö. Jel 20,1-3). 
          
          e/ „De új eget és új  földet 
        várunk az Ő ígérete szerint” (2Pt 3,13) – Utolsó ítélet, örök új 
        teremtés 
          
        Krisztusnak 
        „addig kell uralkodnia, míg lába alá nem veti valamennyi ellenségét” 
        (1Kor 15,25). Földi messiási uralma végén „egy kis időre” „a Sátán 
        elbocsáttatik börtönéből, és elmegy, hogy megtévessze a népeket” (Jel 
        20,3.7-8). Kiderül ekkor, hogy sokan még Krisztus látható uralmának 
        áldásai ellenére is szívükben ellenségesek maradtak Istennel szemben. 
        Isten az Ő ítélő szentségének emésztő 
        tüzével válaszol az Ő megbizonyított jósága ellen gonoszul lázadó 
        teremtményeknek: az ördög az örök gyötrelem helyére kerül (Jel 20,10), a 
        régi föld és ég, mely színhelye volt a bűnnek, elmúlik (Jel 20,11; vö. 
        pl. Zsolt 102,26-27; 2Pt 3,12). 
        „Mint 
        utolsó ellenség töröltetik el a halál” (1Kor 15,26). Sorra kerülnek a 
        többi halottak (Jel 20,5), a feltámadás „vége” is (1Kor 15,24). Akik nem 
        ismerték Krisztust és nem hittek Őbenne, azoknak is oda kell állniuk a 
        „nagy fehér trónus”, az ÚR ítélőszéke elé, hogy cselekedeteik szerint 
        megkapják ítéletüket. De megnyittatik ott az „élet könyve” is! Mit 
        jelent ez? Szabad arra gondolnunk, hogy akik nem hallottak Krisztusról 
        és nem tartoztak Isten ószövetségi kiválasztottai közé sem, azok 
        sincsenek eleve kizárva az üdvösségből! Isten, akinek igazsága az Ő 
        túláradó hűsége és szeretete, ismeri a szívek titkait (vö. Rm 2,15-16)! 
        Csak aki nincs „beírva az élet könyvébe”, annak része a „második” halál, 
        a kárhozat, az Isten rajta maradó haragjának örök gyötrelme (vö. Jel 
        20,11-15). Mindemellett egyértelmű marad, hogy az üdvösségben, az örök 
        életben egyedül csak Jézus Krisztusért, az Ő kereszthaláláért, Isten 
        ingyen kegyelme alapján részesülhet bárki is, mert az „élet könyve” „a 
        megöletett Bárányé” (Jel 13,8). 
        Isten 
        véghez viszi üdvtervét. Biztosít afelől igéjében, – és Szentlelkének 
        belső bizonyságtétele által szívünkben, – hogy az új ég, új föld és új, 
        mennyei Jeruzsálem ígérete nem mese. „A trónuson ülő ezt mondta: ,Íme, 
        újjáteremtek mindent'. És így szólt: ,Írd meg, mert ezek az igék 
        megbízhatók és igazak!'” (Jel 21,5). Jézus Krisztus, az Isten Fia és 
        Ember Fia által be fog teljesedni, hogy Isten lesz minden mindenekben, s 
        ebbe az örök harmóniába öleli bele megváltottainak életét (vö. 1Kor 
        15,28). 
        „Az új 
        világ nem olyan lesz, hogy ne függene össze a régivel. Az eljövendő föld 
        nem ‚másik', hanem ‚új'. Különben nem hívhatnánk ‚új földnek'. Ha János 
        új ,eget' és új ‚földet' lát, ez azt bizonyítja, hogy az 
        örökkévalóságban továbbra is lesz valamiféle különbség a mi bolygónk és 
        a mennyei helyek között. Minden átváltozás és megdicsőülés mellett is a 
        bevégzettségben a világmindenség új terve valamiképpen a réginek 
        megfelelő lesz.” (Erich Sauer: A Megfeszített diadala, 
        Primo – Ev. Kiadó, 200-20l.lp.) 
        
        Mindenesetre, amint az már Krisztus messiási uralmával kapcsolatosan is 
        igaz, itt még inkább kitűnik, hogy az Isten által készített üdvösség 
        igazi szépsége nekünk, most, megváltottan is a bűn kísértését és 
        következményeit hurcolva még testünkben, felfoghatatlan. „Amiket szem 
        nem látott, fül nem hallott, és ember szíve meg sem sejtett, azokat 
        készítette az Isten az Őt szeretőknek” (1Kor 2,9). Mégis, a mennyei öröm 
        előíze már most Krisztus által személyesen beavatva lenni Isten tervébe, 
        melynek beteljesedéséről így ír János: „Íme, az Isten sátora az 
        emberekkel van, és Ő velük fog lakni, ők pedig népei lesznek, és maga az 
        Isten lesz velük; és letöröl minden könnyet a szemükről, és halál sem 
        lesz többé, sem gyász, sem jajkiáltás, sem fájdalom nem lesz többé, mert 
        az elsők elmúltak” (Jel 21, 3b-4). És még egy fontos részlet, amely az 
        ÚRral való közvetlen közösséget fejezi ki: „Nem láttam templomot a 
        városban, mert az ÚR, a mindenható Isten és a Bárány annak temploma” 
        (Jel 21,22). 
        János 
        szavával mondom rá én is Isten üdvösséges tervére: „Ámen. Jövel, Uram 
        Jézus!” (Jel 22,20). És hirdetem magamnak és másoknak, az Úr Jézus 
        nevében: „Aki szomjazik, jöjjön! Aki akarja, vegye az élet vizét 
        ingyen!” (Jel 22,17b), és: „mindenki, akiben megvan ez a reménység 
        Őiránta, megtisztítja magát, amint Ő is tiszta” (lJn 3,3). 
          
          
          
        ADÁMI LÁSZLÓ ev. lp. 
        H-2723 NYÁREGYHÁZA   NYÁRY PÁL u. 15. 
        Tel.:25 
          
          
          
        Megjegyzés: 
          
          
        Az  e s c h 
        a t o 1 o g i a  (escatologia) 
        szó átírásánál Prőhle Károly professzorunk írásmódját követtem: „eszhatológia”, 
        a közismertebb „eszkatológia” helyett. A szó jelentését az „Idegen 
        szavak és kifejezések szótára” (Akadémiai Kiadó – Budapest 19742) 
        így határozza meg: „a hittudománynak az az ága, amely a világ sorsával 
        és elmúlásának problémáival foglalkozik, valamint azzal, hogy mi lesz az 
        emberekkel haláluk után”.       |  |